Уйти нельзя остаться? Предать «Церковь-мать»? Как ложная экклезиология мешает подлинно христианской свободе
- Mir Vsem
- Jul 10
- 5 min read
Updated: Jul 13
«Многие спрашивают, почему не перехожу в Константинопольский патриархат. Ответ простой: Русская Церковь — моя Церковь-мать. Тех, кто ушёл от матери (РПЦ — прим. автора) к бабке (Константинопольский патриархат — прим. автора), отнюдь не осуждаю», — так объясняет своё решение не покидать Московский Патриархат игумен Арсений (Соколов), известный богослов, в прошлом — церковный дипломат, и при этом последовательный противник войны.
«Мы остаёмся в канонической структуре, которая весьма неоднородна, в которой состоит множество достойнейших людей, в том числе уже пострадавших за свою антивоенную позицию. Эта Церковь переживает тяжелейший кризис. Отречься от Матери-Церкви в такой момент… ради материальных и политических выгод — подло», — пишет в том же ключе протоиерей Игорь Прекуп, клирик Эстонской Православной Церкви Московского Патриархата, также выступающий против войны с Украиной и резко осуждающий действия и высказывания патриарха Кирилла.
Оба высказывания принадлежат священнослужителям, чья честность и искренность не вызывают никаких сомнений. Они открыто осуждают войну с Украиной и отказываются следовать идеологическим нарративам, исходящим от церковной иерархии РПЦ.
Именно поэтому особенно важно понять, почему даже такие священники, не принимая курс патриарха Кирилла, обосновывают свою «верность» Московскому патриархату очень эмоциональным и почти сакральным понятием — «Церковь-мать».
Это выражение используется сегодня не как метафора, а как реальный богословский аргумент. Оно звучит знакомо, тепло, по-человечески убедительно: «я здесь крещён», «я здесь рукоположен», «это мой духовный дом» — а потому воспринимается как основание для церковной стабильности. Уйти — значит кого-то предать. Перейти — значит разрушить что-то родное.
И в этой форме оно стало заметным в церковной дискуссии последних лет.
❗ Важно
Сейчас мы не будем затрагивать тему сложной ситуации с двумя Православными Церквами в Украине (здесь лишь могу рекомендовать обратить внимание на деятельность Софийского Братства), так же как и проблемный и неоднозначный кейс православия в Эстонии.
Кроме того, безусловно, вопрос о принадлежности к той или иной церковной структуре в условиях несвободы (например, в России, Беларуси, отчасти Казахстане) — трагически сложен и требует совершенно иного разговора. Слава Богу, что находятся ещё мужественные пастыри, которые и в этих условиях продолжают честно исполнять свой долг вопреки всем внешим обстоятельствам.
Но зачем сохранять такую принадлежность в странах, где существуют всеми признанные, свободные альтернативы?
И что же на самом деле означает это понятие — «Церковь-мать» — в православной традиции?
Откуда оно пришло и как превратилось в то, что сегодня мешает даже самым честным пастырям — даже на свободных территориях — сделать внутренне свободный выбор, когда этого объективно требует пастырская необходмость?
Давайте постараемся разобраться.
🕊️ Что такое «Церковь-мать» в православной традиции?
Само выражение «Церковь-Мать» — очень древнее. Оно встречается как в византийских, так и в западных источниках и чаще всего обозначает Церковь как духовную родительницу — ту, в лоне которой мы родились свыше через Крещение и ведём христианскую жизнь.
В таком смысле «Мать-Церковь» — это сама Церковь как Тело Христово, единая и неделимая. В этом смысле она — мать каждому христианину. И именно это значение закреплено в святоотеческой литературе и церковной гимнографии.
Однако в истории употребление этого выражения имело также и другой смысл: его применяли по отношению к той Поместной Церкви, от которой другая получила свою иерархию и каноническое устройство.
Так, Константинопольская Церковь традиционно именуется «Великой Церковью Христовой» (греч. Ἡ μεγάλη τοῦ Χριστοῦ Ἐκκλησία), или же «Материнской Церковью Константинополя». Это основано не только на древних церковных правилах о первенстве Константинопольского престола, но и на её исторической роли в передаче православного христианства практически всем «варварским народам» — от Киевской Руси до Албании. И в этом смысле Русская Церковь этого никогда не отрицала, потому что свою автокефалию она получила в 1589 году из рук Вселенского патриарха.
Но даже в этом случае термин «Церковь-мать» вовсе не означал нерасторжимой привязанности к конкретной автокефальной Церкви: это было обозначением происхождения, а не идентичности.
Тем более никогда в истории Церкви не существовало практики называть «матерью» ту юрисдикцию, в которой человек был рукоположен или прошёл часть своего духовного пути. Никогда не подразумевалось, что «Церковь-дочь» не может изменить свою административную принадлежность в рамках одной единой Православной Церкви, если того требуют внешние обстоятельства пастырской целесообразности.
🧩 Где происходит подмена?
Один из самых показательных эпизодов содержится в личной переписке протоиерея Георгия Флоровского с ныне прославленным в лике святых архимандритом Софронием (Сахаровым). В тот момент они оба находились в составе Константинопольского Патриархата.
В 1963 году, участвуя в экуменической конференции в Индии, о. Георгий описал свою встречу с архиепископом Никодимом (Ротовым), на тот момент влиятельнейшим представителем РПЦ:
«Архиепископ Никодим (Ротов) меня очень огорчил и удивил своим вопросом наедине: “Не огорчаетесь ли Вы, в глубине души, что Вы не в той Церкви, где были крещены?” — На что я только ответил с изумлением: “Я никогда не думал, что был крещён в ‘русской Церкви’ и что такая существует. Есть только Православная Церковь.” Для него это было удивительно. Вот это умаление или, в сущности, забвение вселенскости или кафоличности Православия меня соблазняет и ранит».
Ответ архиепископа Никодима, конечно же, не был случайностью. Он выражал формировавшееся в послевоенной РПЦ мировоззрение, в котором Русская Церковь — некое онтологическое пространство духовной принадлежности, из которого нельзя выйти без «утраты полноты» или внутреннего разрыва.
Даже Крещение, по его логике, налагает на человека обязанность оставаться не в Православной Церкви вообще, а в конкретной иерархической структуре.
Контраст с таким пониманием особенно ясен, если взглянуть на греческое православие. В Церквах греческого мира не существует никакого барьера между Церквами, находящимися в евхаристическом общении друг с другом и Вселенским патриархом. Перемещение клириков между автокефальными Церквами — совершенно обычная практика! Абсолютно ни одному греческому священнослужителю ни при каких обстоятельствах не может прийти в голову переход, скажем, из Константинопольской Церкви в Александрийскую, назвать «предательством Матери-Церкви». Все понимают, что такие переходы не имеют никакого экклезиологического значения, потому что всё это происходит в рамках единой Православной Церкви.
То, что произнёс архиепископ Никодим (Ротов) — и что очень скоро стало сознанием Московского патриархата в целом — это вполне конкретная экклезиологическая трансформация, при которой «Русская Церковь» осмысляется как самостоятельная церковная сущность, отличная от Вселенского Православия.
Как и почему могла сформироваться такая модель мышления?
Что сделало возможным столь глубокое смешение национальной, юрисдикционной и духовной идентичности?
Откуда взялась сама идея, что РПЦ — это не просто часть единой Церкви, а нечто обязательное для «русского православного человека»?
Как чуждая Церкви идеология «верности Московскому патриарху» стала для многих эмоциональной, оформилась в экзистенциальный барьер и повлияла даже на тех, кто с ней внутренне никогда не соглашался?
И наконец — когда и каким образом иерархия РПЦ научилась использовать образ «Церкви-матери» не как выражение духовной заботы, а как инструмент эмоционального подчинения?
Чтобы начать искать ответы на эти непростые вопросы, нужно оглянуться назад — в трагический ХХ век. И попытаться проследить, как экклезиология страха и идеологическая сакрализация структуры вытеснили живое Предание Церкви.
ПРОДОЛЖЕНИЕ СЛЕДУЕТ.
Иеродиакон Ионафан
Поддержать отца Ионафана пожертвованием в рублях: https://storage.googleapis.com/kldscp/zaodno.org/r?id=reck4uTgBHX5kohrS
Пожертвование через сайт «Мир Всем» (банковские карты, Apple Pay, Google Pay): https://www.mir-vsem.info/donate