„Friede allen“ – eine unerwünschte Organisation?

Mir Vsem
27. Okt.
10 Min. Lesezeit

Im September erklärte das russische Justizministerium die Organisation „Friede allen“ (Mir wsem) für unerwünscht. Dieses Projekt, das von einer Gruppe orthodoxer Priester und Laien gegründet wurde, hilft jenen, die sich gegen den Krieg ausgesprochen haben und gezwungen waren, das Land zu verlassen.

Pater Valerian Dunin-Barkowski ist einer der Mitbegründer von „Friede allen“. Im Interview spricht er darüber, wie die Initiative entstand, warum Hilfe für Priester vom Staat als „unerwünscht“ gilt und was jeder Einzelne in diesen schwierigen Zeiten tun kann.

– Die Arbeit läuft auf allen Fronten, sagt Pater Valerian Dunin-Barkowski mit einem Lächeln.

Er ist Priester und einer der Gründer des Projekts „Friede allen“. Vor einem Monat erklärte das russische Justizministerium die Organisation für unerwünscht.

– Ich denke, das ist eine Zwischenstufe zwischen systemischen Sanktionen gegen Organisationen und künftigen persönlichen Sanktionen, sagt er. – Die werden vermutlich auch noch kommen.

– Wie ist das Projekt „Friede allen“ entstanden?

– Ich versuche, es so zu erzählen, dass ich mich nicht wiederhole.

Ehrlich gesagt, der Initiator von „Friede allen“ war Pater Nikolai Platonow. Heute lebt er sicher in Frankreich, ihm geht es gut. Aber er war derjenige, der uns alle dazu brachte, etwas zu tun. Pater Nikolai verließ Russland wegen seiner Antikriegshaltung. Zunächst reiste er auf eigene Faust aus, kehrte aber zurück, als ihm das Geld ausging. Nachdem er bedroht wurde, musste er erneut ausreisen – diesmal mit Hilfe humanitärer Organisationen. Irgendwann wurde klar, dass Aktivisten, Journalisten und Menschenrechtler Unterstützung erhielten – Priester jedoch nicht. Niemand kümmerte sich um sie.

Damals kamen bei mir zwei Dinge zusammen. Einerseits arbeitete ich weiter in einer Menschenrechtsorganisation in Russland und half bei humanitären Visa, andererseits war ich bereits Priester geworden. Eine Frau, die Flüchtlingen half, fragte mich:

– Und wer hilft den Priestern?

Ich antwortete:

– Niemand.

Und so begann ich einfach selbst zu helfen – aus eigenen Mitteln.

Später traf ich Pasha Fachrtdinow, der unabhängig zu denselben Schlussfolgerungen gekommen war. Als der offene Brief der antikriegsgesinnten Priester erschien, begannen die Verfolgungen: Pater Ioann Kurmajarow wurden verhaftet. Es war klar, dass es sich zu einem Massenphänomen entwickelte. Gleichzeitig beobachtete Pater Andrej Kordotschkin die Situation und beschäftigte sich schon lange mit dem Thema des priesterlichen Widerstands. Pasha und ich kamen schnell mit ihm zusammen – so begann alles.

– Gab es Menschen, die Ihnen sagten, Sie hätten sich „in etwas hineingewagt, das besser unberührt bleibt“?

– Nein. Im Gegenteil, es herrschte ein Gefühl der Leere, das wir schnell füllten. Damals gab es keinerlei negative Reaktionen – im Gegenteil, viel Unterstützung. Ich hatte den Segen unseres Metropoliten Ioann (Reneto). Ich ging zu ihm und schlug vor, die Hilfe aus dem Fonds der Erzdiözese zu finanzieren. Er erklärte, der Fonds sei zweckgebunden und derzeit vollständig für die Ukraine bestimmt, und riet mir, etwas Eigenes zu gründen. Einen Fonds zu gründen, wäre zu teuer gewesen – dafür braucht man Millionen. Also gründeten wir eine NGO.

Die erste Unterstützung kam von Spendern aus der Erzdiözese: einmalige, aber bedeutende Beiträge, die uns halfen, die Arbeit zu beginnen und die ersten Priester zu unterstützen. Die Resonanz war überwältigend. Nach ein bis zwei Monaten erreichten wir das Niveau, auf dem wir bis heute arbeiten: etwa dreitausend Euro direkt und etwa dieselbe Summe im gemeinsamen Topf, die wir weiterverteilen. Das ist das Minimum, ohne das wir nicht auskommen.

– Sie sagten, dass irgendwann negative Reaktionen aufkamen. Von wem gingen sie aus?

– Abgesehen von ein paar zufälligen Kommentaren und Bots – die es übrigens kaum gab – blieben wir lange Zeit fast unbeachtet. Wir taten etwas Wichtiges und sammelten erfolgreich Spenden. Unser Crowdfunding war völlig unabhängig, ohne Vermittler oder externe Unterstützung. Der Gegenwind kam später – etwa ein bis anderthalb Jahre nach Beginn der Arbeit. Dann erschienen erste Artikel in kremlnahen Medien, darunter in Publikationen aus dem Umfeld von Alexander Schipkow.

– Wie viel Zeit verging zwischen den ersten negativen Artikeln und der Entscheidung, die Organisation für unerwünscht zu erklären?

– Etwa ein halbes Jahr. Im Januar erschienen die ersten Angriffe, im Frühjahr stellte die Abgeordnete Lantratowa eine Anfrage an die Staatsanwaltschaft, und im August wurde die Entscheidung getroffen – offiziell verkündet im September.

– Was bedeutet für Sie der Ausdruck „unerwünschte Organisation“?

– Es gab wunderbare Schlagzeilen: „‚Friede allen‘ ist unerwünscht.“ Selbst streng regierungstreue Medien wie Gazeta.ru schrieben das – eine Organisation, die antikriegsgesinnten Priestern hilft, wird für unerwünscht erklärt.

Unser Name ist tatsächlich besonders: Einerseits spiegelt er das Wesen des Projekts wider, andererseits ist er ein liturgischer Ruf, den man weder verstecken noch ersetzen kann. Jeder, der die Liturgie zelebriert, sagt: „Friede allen.“

Unsere bloße Existenz macht den Widerspruch sichtbar zwischen jenen, die versuchen, den Krieg mit „christlichen“ Argumenten zu rechtfertigen. Um zu solch einer Rechtfertigung zu kommen, muss man eine ganze ideologische Konstruktion aufbauen – und sie ist äußerst künstlich. Mit „Friede allen“ haben wir den wunden Punkt dieser Konstruktion getroffen. Und natürlich ist das unerwünscht, weil es ihre Verderbtheit offenlegt.

Was kann „unerwünscht“ daran sein, dass Priester Frieden wollen? Was kann „unerwünscht“ am Friedensstiften sein? In einem antichristlichen System, in dem Krieg als Tugend gilt, ist alles unerwünscht.

– Selbst die Abgeordneten schienen Schwierigkeiten zu haben, über Sie zu sprechen.

– Ja. Als Lantratowa in der Staatsduma sprach, musste sie dennoch sagen: „eine Organisation, die antikriegsgesinnten Priestern hilft“. Anders konnte man uns nicht nennen. Später sprach sie von „Anwerbung“ und „ausländischem Einfluss“, aber das war eine offensichtliche Verdrehung.

Wen sollte man denn „anwerben“? Menschen, die ihres Amtes enthoben sind, in Armut leben, sich verstecken und Angst haben, jemandem die Tür zu öffnen? Das ist absurd. Die Reaktionen auf ihre Rede waren entsprechend: „Eine Schande“, „peinlich anzusehen“. Es war fast komisch.

– Als der Staat Ihre Arbeit zur „unerwünschten Tätigkeit“ erklärte – was war Ihr erster Gedanke?

– Zuerst: Wie kann ich diejenigen schützen, die uns geholfen haben. Für die Priester selbst sind die Risiken nicht so groß, aber für die Menschen, die am Projekt beteiligt waren oder uns finanziell unterstützten, sind sie real.

Ich will keine Details nennen, um niemanden zu gefährden, aber der erste Gedanke war, wie man sie schützen kann. Wir haben alles Mögliche getan. Das ist wohl das Schmerzhafteste an dieser ganzen Geschichte. Die Leute wollten weitermachen und waren enttäuscht, als wir sie baten, vorübergehend zurückzutreten. Aber ihre Sicherheit geht vor.

– Das heißt, der Schlag traf vor allem die Unterstützer?

– Ja. Wenn jemand als „unerwünscht“ gilt, trifft es immer den empfindlichsten Punkt. Diejenigen, die helfen, geraten in Gefahr, und das kann die Arbeit tatsächlich erschweren.

Unser Schwerpunkt liegt in Deutschland und Frankreich, wo sich die aktive Diaspora konzentriert. Für uns ist das keine Katastrophe, aber moralisch schwer. Es ist traurig, Menschen zu bitten, nicht zu helfen, obwohl sie es von Herzen wollen.

Wir wollten zeigen, dass es in Russland Menschen gibt, denen nicht alles egal ist, die helfen, die solidarisch sind. Jetzt scheint es, als gäbe es sie nicht – aber es gibt sie; nur sind sie in Gefahr. Das ist sehr ungerecht und niederträchtig.

– Warum, glauben Sie, gibt es überhaupt den Status einer „unerwünschten Organisation“?

– Ursprünglich war das ein politisches Instrument, um ausländischen Einfluss zu begrenzen. Doch am Ende traf es die humanitäre und menschenrechtliche Arbeit.

Es ist in gewissem Sinne ein schleichender „Sowjetismus“: Jede unabhängige oder karitative Tätigkeit gilt als verdächtig. Ausländisch – unerwünscht. Wohltätig – unerwünscht. Die Formel ist einfach: „Wir schaffen das allein.“ Obwohl offensichtlich ist, dass sie es nicht schaffen. Das ist die Reinkarnation des Sowjetstaats.

– Was meinen Sie mit dieser „Reinkarnation des Sowjetstaats“?

– Totale Kontrolle. Wenn sie etwas nicht kontrollieren können, wird es unerwünscht. Das ist maximale Unfreiheit. Unser Projekt steht außerhalb der Kontrolle des Moskauer Patriarchats, es ist unabhängig: Laien und Priester helfen einander. Und genau das ist für sie unerträglich.

Nach dem Gesetz sehen sie in solchen Organisationen eine Bedrohung der verfassungsmäßigen Ordnung. Aber welche Bedrohung kann eine Gruppe von Laien darstellen, die ein paar Dutzend Priester unterstützt? Das ist absurd. Entscheidend für sie ist: Es ist nicht unter ihrer Aufsicht. Sie können keinen Druck ausüben, sie können es nicht steuern. Und darum ist es „unerwünscht“.

– Haben Sie eine Vorstellung, wer hinter dieser Entscheidung steht?

– Wir glauben, die Initiative kam aus Peredelkino, persönlich von Patriarch Kirill. Lantratowa ist keine eigenständige Figur, sie führt nur Befehle aus.

Ich weiß, wie solche Strukturen funktionieren, da ich früher in russischen öffentlichen Organisationen tätig war. Die Behörden nutzen solche Zwischenstrukturen – wie „Gerechtes Russland“ oder die Öffentlichen Kammern –, um Entscheidungen umzusetzen, die sie nicht über offizielle Kanäle durchbringen wollen. Das ist ein technisches Werkzeug: unpopuläre Initiativen zu lancieren, Distanz zu wahren und die persönlichen Wünsche der Mächtigen zu legalisieren.

– Sie sind Priester und Vater einer großen Familie. Wie erklären Sie Ihren Kindern, besonders den älteren, was geschieht?

– Ich glaube, sie verstehen alles. Seit der Verhaftung Alexei Nawalnys sehen sie mein öffentliches Engagement und wissen genau, womit sich ihr Vater beschäftigt. Zuerst half ich Aktivisten, Journalisten, LGBT-Menschen, später Priestern. Das war für sie keine Überraschung.

Natürlich sind sie manchmal traurig, dass nach meiner Hauptarbeit die zweite beginnt – „Friede allen“. Ich sitze oft nachts da, müde, mit überanstrengten Augen. Aber sie haben Verständnis.

– Haben Sie Angst?

– Jeder fragt mich das, aber ehrlich gesagt: nein. Vielleicht ist dieses Gefühl einfach abgestumpft. Ich habe keine Angst um mich selbst. Um andere – ja. Wenn ich höre, dass jemand in Gefahr ist, versuche ich sofort zu helfen. Das ist wohl die einzige Angst, die geblieben ist. Vielleicht ist das einfach ein Wesenszug. Sie hat sich irgendwann ausgeschaltet – und vielleicht kann ich deshalb Dinge tun, die andere für zu riskant halten.

– Was hilft Ihnen, ruhig zu bleiben? Worauf stützen Sie sich?

– Ich denke, jeder Mensch gestaltet seine Beziehung zu Gott anders, aber das Wichtigste ist, zu hören, wohin Er dich ruft. Manchmal ist der Weg nicht der, der in den Büchern beschrieben steht, nicht der, den jemand anderes schon gegangen ist. Er kann schwierig sein, aber wenn man wenigstens versucht, die Gebote zu erfüllen – den Verfolgten, den Gefangenen, den Bedürftigen zu helfen –, dann gibt das Hoffnung, dass das Leben nicht vergeblich ist.

Ich befinde mich an der Schnittstelle zweier Welten – orthodoxer Priester und Aktivisten, der sogenannten „Nawalny-Anhänger“. Die Grenze zwischen ihnen ist sehr schmal, aber genau dort sehe ich meine Berufung. Vielleicht musste ich Priester werden, damit „Friede allen“ später entstehen konnte.

Ich bin kein herausragender Priester – eher ein durchschnittlicher, vielleicht sogar ein schlechter. Aber das, was ich im Rahmen des Projekts tue, stärkt mein Priestertum und gibt mir Kraft, weiter zu dienen.

– Sie leben in Deutschland. Gibt Ihnen das Leben hier ein Gefühl von Stabilität und Sicherheit?

– Ja. Wir sind 2018 gegangen, als meine Familie wegen meines öffentlichen Engagements bereits bedroht war. Wir mussten ein gesichertes Leben und eine gute Position aufgeben. In Russland leitete ich eine Abteilung mit hundert Mitarbeitern in einem großen Unternehmen; hier habe ich nur zwei Angestellte. Das war ein Abstieg über viele Stufen, aber ich bin Deutschland dankbar.

Deutschland wurde für uns ein Zufluchtsort. Wir konnten ruhig leben, den Kindern Bildung geben und uns sicher fühlen.

Ich habe polnische, jüdische und deutsche Wurzeln. Vielleicht fühle ich mich deshalb als Osteuropäer und nicht als Fremder. Deutschland ist nicht weit von der Heimat – keine andere Welt. Ich habe hier sogar mehr Freunde und kulturelles Leben gefunden, als ich erwartet hatte. Unsere Nachbarn organisieren ständig Treffen, Konzerte, Abende – wir begegnen vielen verschiedenen Menschen, manchmal sogar Prominenten.

– Glauben Sie, dass all das noch zu Ihren Lebzeiten enden wird?

– Ich mag es nicht, falsche Hoffnungen zu wecken. Ehrlich gesagt, wahrscheinlich nicht zu meinen Lebzeiten. Meine pragmatische Prognose liegt bei fünfzig bis siebzig Jahren. Dann wäre ich über neunzig. Ein Wunder kann geschehen, aber man sollte nicht darauf bauen. Ich verschwende keine Kraft auf Illusionen: Meine berufliche Intuition sagt mir, dass es sehr unwahrscheinlich ist, dass sich alles plötzlich ändert – das ist ein jahrzehntelanger Prozess.

– In Jerewan, in der Gemeinde von Pater Andrej Misjuk, wurde einmal gefragt: Was müsste geschehen, damit Sie nach Russland zurückkehren? Die Antworten waren unterschiedlich – der Tod des Staatsoberhaupts, das Ende des Krieges. Ein junger Mann sagte: Solange die Kirche nicht „Salz der Erde“ ist – das Gewissen der Nation –, solange sie in enger Umarmung mit dem Staat bleibt, hat es keinen Sinn, zurückzukehren.

– Das ist ein ehrlicher und harter Gedanke.

– Wie, meinen Sie, verhalten sich Demut und innerer Widerstand gegen das Böse zueinander?

– Ich bin kein Theologe und kann nur aus meiner bescheidenen Erfahrung sprechen. Demut und Zustimmung zum Bösen sind nicht dasselbe. Man kann demütig sein und dennoch das Böse nicht akzeptieren; man kann ihm demütig entgegentreten. Das Wichtigste ist, das Böse nicht in sich hineinzulassen. Die Tragödie besteht darin, dass Menschen, die gegen einen Feind kämpfen, sich selbst mit demselben Bösen infizieren.

Russland hat sich irgendwann mit faschistischen Siegesrhetoriken „infiziert“ – das hat den Geist der Gesellschaft verändert. Demut, so scheint mir, ist ständige Selbstkontrolle: sich nicht für unbesiegbar halten, darauf achten, dass Hass und Grausamkeit keinen Platz im Innern finden.

Die eigene Heimat mit der Waffe zu verteidigen, ist ein anderes Thema; aber Priester, meiner Meinung nach, haben auf dem Schlachtfeld nichts zu suchen. Ein Priester sollte das Böse auf jene Weise bekämpfen, die seiner Position entspricht, und seine Rolle mit Demut annehmen. All das ist kompliziert, aber ich denke, es lässt sich entwirren – das Wichtigste ist, Demut nicht mit stillschweigender Zustimmung zu verwechseln.

– Was möchten Sie den Leserinnen und Lesern dieses Interviews sagen?

– Finden Sie eine Aufgabe, die Sie über Wasser hält und Ihnen Hoffnung gibt. Sie können uns helfen, einer anderen Organisation helfen oder etwas ganz anderes tun – wichtig ist, einen „Rettungsring“ zu haben. Ohne das ist es schwer zu überleben und bei Verstand zu bleiben.

Wenn Menschen zur Beichte kommen und fragen: „Was sollen wir tun, Pater? Wie weiterleben, wenn alles zerfällt?“ – sage ich immer: Wenn Sie gar nicht wissen, wo Sie anfangen sollen, helfen Sie „Friede allen“. Aber das ist keine Pflicht. Sie können jede andere Initiative unterstützen, die Gutes tut. Das ist trotzdem die Erfüllung des Gebots Christi: den Hungrigen, den Gefangenen, den Verfolgten zu helfen – es spielt keine Rolle, wem genau, wichtig ist, dass man Mensch bleibt.

Für viele war die Kirche lange Zeit eine solche Zuflucht. Aber wenn die Kirche als Institution versagt, muss man nicht an eine Organisation glauben, sondern daran, dass Gott dem Menschen immer eine Möglichkeit gibt, nicht unterzugehen – und oft sind es andere Menschen, durch die Er wirkt. Wenn wir helfen, werden wir zu Seinen Händen, durch die das Gute geschieht.

Helfen Sie einander – und so werden wir gerettet. Amen.

– Amen.